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Genesi 9 – 1 Dio benedisse Noè e i suoi figli e disse loro: «Siate fecondi e moltiplicatevi e riempite la terra. 2 Il timore e il terrore di voi sia in tutte le bestie selvatiche e in tutto il bestiame e in tutti gli uccelli del cielo. Quanto striscia sul suolo e tutti i pesci del mare sono messi in vostro potere. 3 Quanto si muove e ha vita vi servirà di cibo: vi do tutto questo, come già le verdi erbe. 4 Soltanto non mangerete la carne con la sua vita, cioè il suo sangue.

Leggendo con attenzione Genesi 9 viene da pensare che in questi versi, il Signore, dà il permesso all’uomo di mangiare la carne (soltanto non mangerete carne con la sua vita, cioè il suo sangue), mentre prima del Diluvio c’erano solo le “verdi erbe“!

Parlare di “regole alimentari” e religioni non è semplice, ma un breve excursus sulla questione risulta assai interessante. Anche perché nella nostra epoca abbiamo assistito ad un paradossale rovesciamento: le regole alimentari vengono a volte assunte a dogmi diventando esse stesse religione ( basta pensare alle scelte di vita fatte da chi crede fermamente nei principi etici e salutistici del veganesimo).

Mi limiterò ad accennare ad alcune regole alimentari delle religioni monoteiste: ebraismo, islam e cristianesimo.

Le comunità ebraiche dell’antico testamento erano essenzialmente dedite alla pastorizia di pecore e capre, infatti per loro era proibito mangiare animali che non erano ungulati ruminanti dallo zoccolo diviso. nell’Islam invece la proibizione riguarda particolarmente il maiale. Nella cultura ebraica e nell’Islam la differenza fra cibi puri ed impuri serve a sancire il legame tra un popolo eletto che segue determinate leggi con rigore e Dio. Allo stesso tempo però queste regole marcano la differenza con il resto dell’umanità.

Nel cristianesimo invece la contrapposizione è tra cibi grassi e cibi magri. Su questa distinzione la Chiesa nel medioevo tentò un’unificazione delle popolazioni cristiane attraverso le regole alimentari. L’olio, considerato un “grasso magro”, venne imposto durante la Quaresima al posto del lardo, ampiamente usato dai popoli del nord Europa. Dal Mercoledì delle Ceneri al Sabato santo si introdusse l’obbligo di un rigoroso digiuno, vietando la carne e i latticini, sostituiti con verdure e pesce. Ma sappiamo che questo tentativo di unificazione finì con la divisione della cristianità nel 500, quando i protestanti abolirono l’obbligo di utilizzare l’olio di oliva in Quaresima e misero l’accento sulla penitenza piuttosto che sulle regole materiali.

Ma è proprio il maiale a risultare estremamente divisivo: impuro e detestato dagli ebrei e dai musulmani, quasi sacralizzato dai cristiani (per i quali mantiene comunque un giudizio ambivalente tra il sacro e il profano). Sant’Antonio abate è considerato il protettore degli animali e viene associato proprio al maiale nell’iconografia che lo rappresenta. Nel secolo XI le reliquie del santo vennero portate da Costantinopoli, dove c’era una società che detestava il maiale, alla regione francese del Delfinato dove invece il maiale era mangiato abitualmente. Sta di fatto che proprio in quel periodo storico in queste località dilagava la malattia del “fuoco sacro” che pare veniva curata proprio con un rimedio a base di lardo di maiale dai monaci antoniani, un ordine ospedaliero (inizialmente erano laici) che allevavano maiali e li lasciavano girare liberi per la città con una campanella al collo! Ecco quindi i simboli iconografici: il fuoco (falò accesi il 17 gennaio, giorno di Sant’Antonio), la campanella e il maiale.

Il maiale comunque assume nella tradizione cristiana una grande importanza, la sua macellazione viene quasi ritualizzata, è considerata importantissima, da proteggere, perché da essa dipende la sopravvivenza alimentare di una comunità.

Ricapitolando, nella cultura ebraica e in quella islamica la proibizione di mangiare carne di maiale era anche una forma di contrapposizione con la cultura cristiana. I cristiani al contrario si differenziarono attraverso il superamento delle proibizioni alimentari.

Ma il superamento delle proibizioni alimentari come tratto distintivo non evita nei cristiani di considerare “diverso” chi è portatore di una diversa interiorità, considerata impura, fonte di male e contagio!

Se ogni io si definisce appieno nella relazione con un tu, il confronto con l’alterità, con il diverso diventa una tappa fondamentale per la conoscenza di sé stessi. Perché gli uomini, le loro culture, le loro religioni, ognuno di questi aspetti marcano le differenze e sono principi di conoscenza per iniziare un dialogo, un arricchimento reciproco. Non si deve sbiadire la propria fede, cancellare le proprie idee o usanze, mettere insieme in un tutto indistinto le somiglianze. Si deve invece confrontarsi con l’alterità e sforzarsi di capire dove iniziare un dialogo. Le società umane si sono formate sulla vita materiale, dal cibo che essa garantiva, sacralizzato e reso fonte di purezza e distinzione.

Oggi, dicevo all’inizio, è sempre il cibo a diventare addirittura religione, a servire da isola nei confronti dei nuovi (o vecchi) mali che affliggono gli uomini. Sono soprattutto (gl)i (ex) cristiani a non sapere più se esiste un’identità da difendere o da trasmettere nel confronto con l’altro! I media spingono evidentemente verso una più comoda rinuncia, esaltano la cancellazione delle identità per aprirci eventualmente a quelle più forti che vengono dall’esterno, magari proprio dai sempre più ingenti flussi migratori. L’individuo occidentale non ha più una gerarchia evidente di idee su cui costruire un’identità definita, tutti i legami forti del passato, in primis quello religioso, sembrano essersi sbriciolati. Per questo il cibo può diventare religione, per questo padre o madre, uomo o donna, diritto o pretesa sono diventate semplici distinzioni lessicali o giochi linguistici di un sistema informativo che esalta la nullificazione dei valori e delle religioni su cui questi si fondavano. Ma senza identità non esiste alcun dialogo su cui costruire una nuova società in grado di assorbire i veloci cambiamenti a cui siamo sottoposti. Speriamo che nella follia occidentale che ha portato allo sbriciolamento delle certezze e allo smarrimento dell’individuo ci sia ancora un barlume di consapevolezza per restituirci la dignità perduta.

Come già scritto nel post “Riflessioni si l’I Ching…  ” anche i Tarocchi possono essere un’utile arte divinatoria, paragonabile comunque ad una forma di psicoanalisi in grado di leggere l’interiorità e metterci come davanti ad uno specchio!

Essi richiedono in chi li usa un’adeguata preparazione mentale e la capacità di mettere a tacere la mente, di entrare in uno stato di silenzio interiore ed esteriore. La via intuitiva della lettura dei Tarocchi ci mette in rapporto con noi stessi evidenziando ciò che normalmente la mente tiene nascosto. Ogni carta può entrare in rapporto con la nostra vita e favorisce l’esteriorizzazione del microcosmo in cui viviamo. Ed è qui che ci fermiamo, non andiamo oltre la vita fattuale e personale perché le vie superiori, quelle che coinvolgono il macrocosmo, rimarranno necessariamente oscure a chi è limitato e non vede al di là del proprio naso! Noi spesso non sappiamo vivere il presente e tanto meno possiamo trasformarlo in Eternità! Forse chi ha pensato l’I Ching o i Tarocchi o altre forme divinatorie ha lasciato anche quest’opportunità ulteriore di conoscenza, di capire il perché dei nessi sincronici che guidano le nostre vite. Ma oltre la semplice domanda non so e non voglio andare.

Torniamo quindi al gioco delle carte: esso ci abitua a guardare dentro di noi per far emergere dal suo sonno tutto ciò che è stato dimenticato o accantonato. L’importante è riuscire a lasciarsi trasportare dalle immagini e come nell’I Ching le carte parlano per immagini secondo i mutamenti del nostro essere interiore: mostrano il nostro passato per agire nel presente. In realtà diventeranno presto superflue se accettiamo i cambiamenti avvenuti in noi e puntiamo a trasformarli e superarli. Altrimenti nulla cambierà perché essi, come l’I Ching, non possono prevedere alcunché, ma indicano solo le strade del possibile che spesso non siamo in grado di vedere da soli. Come introspezione è certamente un atto del pensiero, ma non un atto razionale quanto piuttosto una forma d’arte che evidenzia emozioni e sentimenti.

In occasione della Quaresima ripubblicò questo post che riassume il mio pensiero relativamente a questo importante periodo: un’occasione per “fare il deserto” e rimanere soli nella propria intimità in ascolto della divinità!

Con il Mercoledì delle Ceneri inizia il tempo della Quaresima, un tempo in cui l’uomo dovrebbe impegnarsi a fare il deserto in sé stesso per entrare nel silenzio! Nel libro del Qoelet c’è scritto: “C’è un tempo per parlare e un tempo per tacere”, perché nell’esprimere la propria sapienza l’uomo deve poi essere illuminato dalla grazia e creare così un equilibrio in vista dell’unità tra uomo e Dio! Ci sono teologi che dicono che la Bibbia è il libro del silenzio di Dio perché è nel silenzio che la Parola deve essere ascoltata nell’anima.

Nella Bibbia la permanenza nel deserto e il silenzio a questo collegato segnano prima il rapporto tra Dio e il popolo d’Israele, successivamente le tentazioni a cui Satana sottopone Gesù. Da sempre l’uomo ha avuto paura del silenzio cercando in ogni modo di fuggire da esso. Perché chi ha paura di sé stesso cerca la folla e il rumore per mettere a tacere i suoi fantasmi altrimenti fin troppo reali e inquietanti. Gesù invece è andato incontro al silenzio e si è confrontato con le tentazioni preparandosi così ad affrontare la vita e la missione a cui era destinato. L’uomo che ha compreso il senso della vita deve anche lui andare oltre la dimensione delle parole per confrontarsi con il silenzio.

Dal silenzio che precedette la creazione al silenzio come condizione umana per generare parole e relazioni interpersonali: è un momento importante che diventa condizione per riprendere a comunicare. La Bibbia infatti dice che nel deserto si può rimanere soltanto 40 anni o 40 giorni, cioè un tempo più o meno lungo, ma non certamente l’intero arco della vita dato che ogni uomo nasce in relazione con altri uomini. Eppure è nel silenzio che si genera l’incontro radicale con la solitudine che coincide con il mistero personale dell’uomo. Ognuno è un mistero segreto e personale, unico e irripetibile,  una monade senza porte o finestre direbbe il filosofo Leibniz. Provare questa solitudine assoluta generata dal silenzio ci porta però alla consapevolezza della nostra contingenza, del nostro non bastare a noi stessi, del nostro infinito bisogno d’Amore! Non ci sono appigli umani in grado di salvarci nelle prove della vita e arriverà un giorno, in ogni caso l’ultimo giorno, in cui ci troveremo faccia a faccia  e soli con LUI, unica pienezza in grado di colmare i nostri infiniti vuoti. Per questo motivo non dovremmo mai fuggire dal silenzio e dalla solitudine, perché entrambi queste dimensioni spirituali ci permettono di percepire già ora la Presenza in grado di colmare la sete d’infinito: nella solitudine, dove nessun altro uomo può sentire o arrivare, siamo in realtà sempre in due.

*il post era stato pubblicato Qui!